Хлеб – наиболее сакральный вид пищи. Он символизирует изобилия, благополучия, достатка. Осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества. Требует к себе особо почтительного и почти религиозного отношения. В быту и в обрядах часто объединяется с солью.
Легенда о происхождении хлеба
Издавна хлеб пользовался у славян особым почтением. В стародавние времена, «не озаренные еще светом веры Христовой», славяне-земледельцы верили, что хлеб – это дар Неба и Земли, небесного бога Сварога и Матери – Сырой Земли. По их поверьям, когда Небо-Сварог обнимает Землю со всех сторон и орошает ее животворным дождем, согревает солнечными лучами, Мать – Сыра Земля отвечает на эти ласки, рождая разнообразные земные плоды.
Само происхождение земледелия народные легенды также связывали с богами. Согласно древнему преданию, распахивать землю и засевать ее людей научил небесный бог Сварог, который первый начал ковать железо и изготовил первый плуг. Большинство языческих славянских богов так или иначе было связано с земледелием и выращиванием хлебных растений. Этим богам молились об урожае и приносили умилостивительные жертвы, нередко теми же зернами, хлебными злаками, обрядовым хлебом.
С приходом христианства сама память о древних богах стала искореняться церковью, но древние обычаи и поверья, связанные с хлебом, лишь претерпели некоторые изменения, но отнюдь не исчезли. Древние земледельцы, сама жизнь которых зависела от урожая, считали необходимым препоручить заботы о хлебе каким-то высшим существам.
Непрерывные дожди-хлебогнои или засуха, грозы, град, ураганы могли легко погубить урожай, а предотвратить подобные беды способны были, по народному мнению, только сверхъестественные силы, такие, как языческие боги древности или явившиеся им на смену христианские святые. Поэтому в народных поверьях, обычаях и преданиях богиню земли Макошь, рожаниц, Рода, Сварога, Велеса, Ярилу и прочих богов заменили святые угодники Илья-Пророк, Николай Милостивый, Петр и Павел, Власий и другие.
Молитвы и гадания о хорошем урожае хлеба
Теперь уже этим святым возносили молитвы о даровании хорошего урожая и приносили различные жертвы, в том числе и такие, какие ранее приносили языческим божествам (например, восточнославянский обычай завивания «Миколиной бородки», восходящий к древнему славянскому обычаю завивания последних колосьев «Велесу на бороду»).
Точно так же, как в язычестве славяне-земледельцы считали хлеб даром небесных, благосклонных к человеку божеств, при христианстве они стали называть его «даром Божиим». В народном мировоззрении сам хлеб и все хлебные растения исконно были обличены святостью. Пахари-христиане верили, что сам Господь со своими святыми дарует его людям, помогает им пахать, сеять и убирать хлеб и даже сам не гнушается пахать на ниве. Это верование, очевидно, было связано с древним преданием о том, что искусству пахать и засевать землю людей научили небесные покровители.
Подобные поверья нашли отражение во многих народных песнях, особенно в колядках и щедривках, где хлеб и хлебные растения выступают как признаки довольства и благосостояния. Такие щедривки и колядки являлись только малой частью обрядов, призванных сохранить и умножить урожай. Все эти связанные с урожаем обычаи и гадания совершались земледельцами круглый год, хотя, разумеется, наибольшее их количество приходилось на страдную пору, пору полевых работ. Так, например, практически повсеместно с ранней осени, с посева озимей, в течение всей зимней поры крестьяне прибегали к молитвам, заговорам и причетам, гаданиям и молебнам в церквях и домах.
Нередко гадали о всяком хлебе вместе (а попутно и об урожае на овощи и т.д.) или о каждом хлебном злаке в отдельности, соблюдая урочные для каждого из них сроки. Так, гадания об урожае совершались как на церковные праздники из двунадесятых, так и в дни, церковью не почитаемые, но чествуемые в народе: на Параскеву Пятницу, на Рождество Христово, на Якова-апостола, на Васильев вечер, на последние сутки масленицы и т.д.
Гадания совершались по блеску звезд, по облакам и ущербам луны, по солнцу и выпавшему снегу, по изморози, морозу, утренникам, состоянию дорог и т.д. В некоторых местах ответ надеялись получить от самой земли-кормилицы: в Васильев вечер, во вторую кутью, ходили на перекрестки, где чертили пестом или палкой крест, прикладывали к этому месту ухо и слушали, полагая, что если послышатся звуки, похожие на то, что едут сани с грузом, то год будет хлебородный, а если пустые – неурожайный.
При этом нередко считалось, что земля может не только ответить на все вопросы о будущем урожае, но и дать указания, когда начинать пахать и сеять. Так, по народным приметам, развернувшийся дубовый лист указывает на то, что земля вошла в полную силу и принялась за роды: березовый лист стал с полушку – земля указывает время, когда следует запахивать пашню, и т.д.
Ритуалы при посеве хлеба
Первый сев повсеместно сопровождался многочисленными и самыми разными обрядами. Так, например, в некоторых губерниях полевые работы начинали следующим образом: в день Благовещенья в поле устанавливали стол, покрытый чистой скатертью, а на него ставили водосвятную чашу, свечи и ковригу печеного хлеба. Перед столом, полукругом, вставали мужики, держа в руках закрытые полотенцами иконы. Против них размещался священник с причтом, а за ними и весь народ, «от чрева матери обреченный в поте лица своего снести хлеб свой».
Торжественно справлялся молебен, после чего священнику подавали севалку – лукошко с веревочкой, которую перекидывали через плечо; священник брал из нее горсть сборной ржи от каждого двора и разметывал зерна по пашне. Затем он шел краем поля, поперек всех загонов, и кропил все полосы святой водой; при этом хозяин той полосы, которую он окроплял, торопливо крестился, а иногда и шептал про себя молитву. После этого обряда иконы относили в церковь, а попа с дьячком звали в избу и предлагали посильное угощение, причем старались кормить «в полную сыть» (в некоторых местах считалось, что чем богаче будет такое угощение, тем богаче будет и урожай).
Иногда подобный обряд мог назначать и производить не священник, а какой-нибудь ветхий, древний старик, пользующийся в деревне уважением и считающийся «легким и удачливым на руку». Такой старик, признаваемый первым человеком на селе, назначал день сева, накануне обязательно парился в бане и одевался во все новое и чистое. Сеять он выходил натощак и при этом, выйдя в поле, молился, снявши шапку, на восток: «Батюшка Илья, благослови семена в землю бросать. Ты напои мать – сыру землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом»; или «Кузьма-Демьян – матушка полевая заступница, иди к нам, помоги нам работать!» (при этом так могли закликать не только обрядовый засевальщик, но и вообще сеятели, засевающие свое поле).
Разбрасывая по полосам зерна, старик-сеятель также шептал молитву: «Зароди на все души грешные, на всякого проходящего и заходящего, на калек и нищих, на братию имущую и неимущую», и т.д.
При этом, как правило, этот же самый старик (или вообще старший в каждой семье) совершал и другие обряды, связанные с будущим хлебом, например, гадал в первый день Рождества (на «Колядах») об урожае, для чего в черной рубахе садился на печной столб и говорил особые, зачастую непонятные другим слова заклинания, например: «Иди, мороз, кутью есть на чугунную борону с железным кнутом» (т.е. «если придешь, то было бы что положить на сковороду (чугунную борону), было бы что вынуть сковородником (железным кнутом) из печи и поставить на стол»).
При посевах хлеба во многих местах большую роль играла «благовещенская» просфора (и особенно просфора, которую получили кусочком из рук священника при раздаче в конце обедни антидора, или сами подали за евхаристией, чтобы вынули части за здравие живущих и за упокой умерших). Такую просфору клали или в сусеки, чтобы увеличить силу плодородия зерен, или на дно лукошка-севалки и в мешки с зерном; по окончании же сева её делили между семейными и съедали.
В некоторых местах просфоры пекли дома и делали их разной величины (от обыкновенной до полуфунтовой) и столько, чтобы на каждого члена семьи пришлось по одной. По форме они были схожи с церковными, но лишь с оттиском на верхней половинке обыкновенного шейного креста.
Порой значение благовещенской просфоры отчасти оспаривалось силой и действием хлеба-«крестовика», который практически по всей России пекли на четвертой неделе Великого поста. Печенье таких «крестовиков» связывалось с гаданиями о том, кому доведется в тот год начинать сев, и какие сорта хлеба сеять (счастье выпадало тому, кому доставался крестовик с запеченными в нем заметками: одни для мужчин, другие для женщин). Если жребий нал на ребенка, то его вели или несли в поле, давали ему горсть семян, и он разбрасывал их; если же ребенок был грудным, святую обязанность за него исполняла мать.
Почитание хлеба на Руси
Хлеб почитался в народе как дар Божий; но при этом и сам хлеб считался самостоятельным живым существом или даже образом самого божества. Он требовал к себе особо почтительного и почти религиозного отношения. Его упоминали в сочетании с Богом, землей, солнцем. Он был практически лишен негативных ассоциаций.
У восточных и западных славян было принято, чтобы буханка хлеба постоянно лежала на столе в красном углу, так как хлеб на столе символизировал богатство и благополучие дома, постоянную готовность к приему гостя, а также был знаком божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Хлеб же, лежащий перед иконами, был символом отношений взаимного обмена между людьми и Богом: люди кладут хлеб перед Господом, свидетельствуя этим о своей верности Богу; Бог, в свою очередь, кладет хлеб на стол перед людьми.
Считалось, что хлебом человека наделяет Бог, причем вместе с куском хлеба он наделяет человека долей и счастьем. У белорусов на свадьбе родители молодого как бы принимали на себя функции Бога и давали жениху хлеб с солью. Молодых во время свадьбы благословляли иконой и хлебом; на рукобитье при заключении договоренности о свадьбе их руки клали на хлеб. Воспевали хлеб и в свадебных песнях.
На день Успенья Пресвятой Богородицы (28 августа) во время обедни традиционно святили новый хлеб – свежеиспеченный каравай. До возвращения из церкви хозяина с освященным хлебом домашние ничего не ели, ожидая «свяченого куска». Разговлялись в этот день прежде всего хлебом, а остаток освященного каравая завертывали в чистую холстину и клали под образа. Кусочки такого хлеба считали необычайно целебными и ими лечили больных. Считалось большим грехом уронить хотя бы крошку от такого хлеба на пол, а тем более – растоптать её.
Поверья про хлеб
Вообще любая буханка хлеба и каждый его кусок (особенно первый) или крошка воплощали собой долю человека. Считалось, что от обращения с ними зависит его сила, здоровье и удача:
- Один человек не должен доедать за другим хлеб, так как этим он забирает у него счастье и силу.
- Нельзя есть хлеб за спиной другого человека, так как при этом «съешь его силу».
- Давшего во время еды хлеб со стола собакам ожидает бедность.
- Тот, кто оставил на столе кусок хлеба, похудеет, хлеб его «есть будет» или станет гоняться за ним на «том свете».
- Крошки, падающие во время еды изо рта, предвещают едоку скорую смерть.
- Если упала хлебная крошка, её нужно поднять, поцеловать и съесть или бросить в огонь.
- Разрезать хлеб и распределять его между едоками должен мужчина, но заквашивать тесто и выпекать хлеб должна женщина.
Выпекание хлеба обычно сопровождалось множеством правил и запретов:
- «Нечистой» женщине (во время месячных, после полового акта или после родов) запрещалось выискать хлеб.
- Нельзя было печь хлеб в великие праздники и в воскресенье.
- Женщину, которая месит хлебы, нужно было приветствовать: «Спорина в квашню!», – иначе хлеб мог не удаться.
- Сажать в печь хлеб нужно в молчании, а пока он находится в печи, нельзя громко разговаривать, браниться, шуметь или мести пол, так как хлеб от этого «пугается», «раздражается», начинает «капризничать» и потому не удается.
- Пока печь открыта, никто не должен выходить из дома, иначе хлеб не удастся.
- Нельзя вынимать из печи и резать одни хлеб ранее прочих, так как в этом случае другие хлебы испортятся.
Во время приготовления хлеба обычно неоднократно крестились сами и крестили муку, тесто, буханку перед выпечкой и после нее. В одной из народных песен так поется о приготовлении хлеба:
«Растворю я квашонку на донышке,
Я покрою квашонку черным соболем.
Опояшу квашонку ясным золотом;
Я поставлю квашонку на столбичке.
Ты взойди, моя квашонка, с краями ровна,
С краями ровна и полным-полна!».
Хлеб – оберег от всего дурного
Хлеб широко использовали в качестве оберега:
- клали его в колыбель к новорожденному;
- брали хлеб с собой в дорогу, чтобы он охранял в пути;
- клали хлеб на то место, где лежал покойник, чтобы хлеб «победил смерть» и умерший не унес с собой плодородия и благополучия;
- при приближении грозы или градовой тучи выносили хлеб, дежу и хлебную лопату на улицу, чтобы защитить посевы;
- обходили с хлебом загоревшееся строение или бросали хлеб в огонь, чтобы остановить распространение пожара;
- хлеб оставляли на ночь на месте будущего дома, чтобы определить, подходит ли оно для строительства;
- при переходе в новый дом несли хлеб с собой и катили его по полу от порога, гадая о будущей жизни.
Иногда на том месте, где собирались строить дом, ставили крест, а около него – стол с хлебом. Хлеб разрезали на четыре части:
- первую клали на крест, чтобы святые ели его и просили у Бога счастья для тех, кто будет здесь жить;
- вторую клали под стол для домового, чтобы он съел его и не вредил хозяйству;
- третью ели сами и просили Бога, чтобы всегда и во всем был достаток («и в поле родило, и в хлеве щастило»);
- четвертую давали скотине, чтобы она всегда была сыта и здорова.
Хлеб клали в гроб к покойнику, а хлебные крошки сыпали на могилу для птиц, воплощавших души умерших; оставляли хлеб на перекладине креста, и т.д. Верили, что паром от горячего хлеба питаются души умерших.
Мертвым также предназначали первый выпеченный хлеб, помеченный крестиком. Такой хлеб иногда разламывали надвое и клали на покути или на покутном окне для предков. Хлеб, забытый в печи, наделялся особыми свойствами: его давали человеку, который тосковал по умершему или по любимому человеку, чтобы он забыл их.
Хлеб широко использовали и в качестве обрядового дара:
- брали хлеб с собой, отправляясь свататься;
- хлебом со вделанной в верхнюю корку солонкой с солью три раза благословляли молодых;
- хлеб возили с собой в церковь на венчание;
- с хлебом и солью встречали гостя и молодых по возвращении из церкви после венчания; хлеб везли вместе с приданым невесты;
- оставляли хлеб в качестве жертвы в поле, в лесу и т.д.;
- некогда хлеб, мед и сыр приносили в жертву Роду, рожаницам и т.п.
Пословицы и поговорки про хлеб
Про хлеб, необходимый для жизни людей, в народе ходило множество пословиц и поговорок. Так, например, подчеркивая его незаменимую роль в своей жизни, говорили о нем:
- «Хлеб – всему голова!»
- «Хлеб на стол – и стол престол, а хлеба ни куска – и стол доска!»
- «Хлеба ни куска, так и в тереме тоска, а хлеба край, так и под елью рай!»
- «Палата бела, а без хлеба – беда!»
- «И беду можно с хлебом съесть!»
- «Покуда есть хлеб да вода – вполбеды мужику лихая беда!»
- «Без хлеба – смерть!»
- «Не дорог виноград терский, дорог хлеб деревенский: немного укусишь, а полон рот нажуешь!»
- «Без краюшки не прожить и седой старушке!»
- «Без хлеба – не крестьянин!»
- «Родись человек – и краюшка готова!»
- «Люди за хлеб – так и я не слеп!»
- «Каков ни есть, а хлеб хочет есть!»
- «Урод-урод, а хлеб в рот несет!»
- «Как хочешь зови – только хлебом корми»
- «И пес перед хлебом смиряется!»
- «Не держи денег в узлу, держи хлеб в углу!»
- «Хлебом мы сыты, хлебом мы и пьяны!»
- «Как хлеб да квас, так все у нас!»
- «Хлеб да вода – мужицкая еда!»
- «Только ангелы с неба не просят хлеба!»
- «Хлеб-батюшка, водица-матушка!»
- «Калач приестся, а хлеб – никогда!»
- «Бог на стене, хлеб на столе!»
- «Дай Бог покой да хлеб святой!» и т.д.
Так же многочисленны были и русские загадки о хлебе:
- «Лежит бугор между гор, пришел Егор, унес бугор (хлеб в печи)»
- «Режу, режу — крови нету!»
- «Что без кореньев растет, без костей встает?»
- «Режут меня, вяжут меня, бьют нещадно, колесуют, пройду огонь и воду, конец мой — нож да зубы!» и т.д.
Источник: “Краткая энциклопедия славянской мифологии” Н.С. Шапарова
