Фомин тиждень – другий тиждень після Великодня. Починається він після Світлої седмиці в Фомину неділя, яке ще називають Антипасхою, що означає «замість Пасхи». У православній традиції в цей день згадують явище Христа апостолу Фомі, який не був присутній з іншим учнями в день воскресіння, і не міг повірити в те, що Ісус дійсно воскрес. Коли апостоли розповіли Фомі, що до них з’явився Учитель, він відповів їм: «Якщо не побачу на руках Його ран від цвяхів, і не вкладу пальця мого в рани від цвяхів, і не вкладу руки моєї в ребра Його, не повірю».
Через тиждень після Свого воскресіння Ісус з’явився до апостолів, коли вони зібралися всі разом в будинку. Він увійшов до них, хоча двері були замкнені, показав Фомі Свої рани і сказав: «Простягни свого пальця сюди і подивися руки мої; подай руку твою і вклади до боку Мого; І не будь ти невіруючий, але віруючий». Фома відповів Йому: «Господь мій і Бог мій!», а Ісус продовжив: «Ти повірив, тому що побачив Мене; Блаженні ті, що не бачили й увірували!».
У Фомину неділю в храмах востаннє служиться літургія по святковому великодньому чину і закриваються Царські врата, які всю Світлу седмицю були відкриті і не зачинялися навіть під час причащання священнослужителів. Відкриті Царські врата символізують, що Господь Своїм воскресінням відкрив нам врата Царства Божого.
Червона Гірка
У народі Фомину неділю назвали Червоною гіркою. Цей день на Русі відзначався широко і святково. Люди збиралися на великих вулицях і площах, співали пісні, водили хороводи, проводили ярмарки наречених, зустрічали весну і обходили двори, щоб привітати молодят.
Фомина неділя – перший день після Великого посту, коли в церкві дозволені вінчання. З цього дня починався весільний період. За повір’я, пари, що одружилися на Червону гірку, будуть жити довго і щасливо, тому до цього дня намагалися приурочити якомога більше весіль. Одиноким хлопцям і дівчатам вважалося гріх в такий день сидіти вдома. Молодь одягала свій кращий одяг та відправлялася святкувати.
На Червону гірку, як і на Великдень, фарбували яйця, а вранці проводили язичницький обряд «кликання весни». Дівчата піднімалися на вершину пагорба, ставали в хоровод, а сама жвава з них починала просити сонце про своє дівоче щастя. Решта дівчат повторювали за нею. Потім дівчата клали на землю посередині кола хліб і червоне яйце, заспівували пісню, яка прославляє весну. Завершувала святкування весела гулянка.
А щоб уберегтися від нещасть на весь майбутній рік на Червону гірку проводили спеціальний обряд – орали село. Рівно опівночі всі дівчата і жінки селища з піснями виходили за околицю. Там їх уже чекали три молоді жінки з сохою, і три літні з іконою Божої Матері.
Жінки знімали хустки, а дівчата розплітали коси. Кілька жінок сідали на дошки, покладені поверх сохи. Решта бралися за прив’язані до сохи мотузки і тягли її навколо села. На перехрестях зупинялися, щоб накреслити хрести. Попереду процесії з іконою Божої Матері йшли і молилися бабусі. Обійшовши село і повернувшись на вихідне місце, жінки влаштовували святкову трапезу. Пізніше до них приєднувалися і чоловіки. Гуляли до трьох годин ночі, а потім розходилися по домівках.
Радониця (Радуниця)
Радуниця – найголовніший день поминання покійних, приурочений до Великодня. Відзначається свято у вівторок Фоминого тижня, на десятий день після Світлого Христового Воскресіння. Хоча в старовину його відзначали в Фомину неділя або понеділок.
За народним повір’ям, назва свята походить від того, що в цей день мертві встають із могил, вони присутні при поминальній обідні в церкві за вівтарем і під час поминальної трапези, розговляються після Великого посту, радіють Великодню і тому, що їхні діти пам’ятають про них.
У народі вірили, що ті батьки, чиї діти в Радуницю не прийшли на кладовище їх поминати, весь святковий день не тішилися, а плакали.
Незважаючи на поминальний характер, Радуниця вважалася радісним і веселим святом: «Веселі пісні про Масницю, а веселіші – про Радуницю».
Поминання покійних навесні, перед початком посівних робіт, по язичницькій традиції, відноситься до культу предків. Мета цього обряду – заручиться підтримкою і заступництвом предків в нелегкій селянській праці. На Русі з давніх пір відзначалася Радуниця, хоча форми її святкування засуджувалися Православною церквою, але саме поминання вважалося богоугодною справою.
За народними повір’ями, раніше Радуниці не можна поминати батьків, тому що саме в цей день вони вперше після Великодня розговляються.
В церкві у вівторок Фоминого тижня після літургії відбувалася всесвітня панахида, після якої люди з закусками і вином відправлялися на кладовища, щоб «пригостити батьківські душі». Трапезу, що влаштовували на кладовищі, називали «хрістосованіє з рідними». Обов’язково обдаровували померлих великоднім яйцем, яке закопували біля хреста, клали цілком на могилу або кришили для птахів. Вірили, що птахи, які скуштували частування, на тому світі заступляться за покійного перед Богом.
Після поминання родичів зазвичай відвідували могили знайомих. А людей, які зустрічаються по дорозі, обов’язково чимось пригощали і просили їх пом’янути батьків. На частування не скупилися, вірячи, що «скільки роздаси, стільки і на тому світі дадуть».
За повір’ям, розгнівані батьки за неповагу до їх пам’яті на своїх нащадків могли наслати різні нещастя, хвороби, пожежа, падіж худоби і т.п. Тому не тільки на Радуницю, а й протягом усього Фоминого тижня багато господинь залишали на столі на ніч їжу, щоб небіжчики, якщо раптом заглянуть в будинок своїх родичів, змогли пообідати.
У суботу Фомин тиждень підходив до кінця. У неділю наступав третій тиждень після Пасхи – Тиждень святих жінок-мироносиць.
