Фомина неделя – вторая неделя после Пасхи. Начинается она после Светлой седмицы в Фомино воскресенье, которое ещё называют Антипасхой, что значит «вместо Пасхи». В православной традиции в этот день вспоминают явление Христа апостолу Фоме, который не присутствовал с другим учениками в день воскрешения, и не мог поверить в то, что Иисус действительно воскрес. Когда апостолы рассказали Фоме, что к ним явился Учитель, он ответил им: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю».
Через неделю после Своего воскрешения Иисус явился к апостолам, когда они собрались все вместе в доме. Он вошел к ним, хотя двери были заперты, показал Фоме Свои раны и сказал: «подай перст твой сюда и посмотри руки мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». Фома ответил Ему: «Господь мой и Бог мой!», а Иисус продолжил: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие».
В Фомино воскресенье в храмах последний раз служится литургия по праздничному пасхальному чину и закрываются Царские врата, которые всю Светлую седмицу были открыты и не затворялись даже во время причащения священнослужителей. Открытые Царские врата символизируют, что Господь Своим воскресением открыл нам врата Царства Божия.
Красная горка
В народе Фомино воскресенье назвали Красной горкой. Этот день на Руси отмечался широко и празднично. Народ собирался на больших улицах и площадях, пели песни, водили хороводы, проводили ярмарки невест, встречали весну и обходили дворы, чтобы поздравить молодоженов.
Фомино воскресенье – первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания. С этого дня начинался свадебный период. По поверье, пары, поженившиеся на Красную горку, будут жить долго и счастливо, потому к этому дню старались приурочить как можно больше свадеб. Одиноким парням и девушкам считалось грех в такой день сидеть дома. Молодежь надевала свои лучшие одежды и отправлялась праздновать.
На Красную горку, как и на Пасху, красили яйца, а утром проводили языческий обряд «Кликание весны». Девушки поднимались на вершину холма, становились в хоровод, а самая бойкая из них начинала просить солнце о своём девичьем счастье. Остальные девушки повторяли за ней. Затем девушки клали на землю посредине круга хлеб и красное яйцо, запевали песню, прославляющую весну. Завершала празднование весёлая пирушка.
А чтобы уберечься от несчастий на весь предстоящий год на Красную горку проводили обряд «Опахивание села». Ровно в полночь все девушки и женщины деревни с песнями выходили за околицу. Там их уже ждали три молодые женщины с сохой, и три пожилые с иконой Казанской Божией Матери.
Женщины снимали платки, а девушки расплетали косы. Несколько женщин садились на доски, положенные поверх сохи. Остальные брались за привязанные к сохе веревки и тащили её вокруг села. На перекрестках останавливались, чтобы начертить кресты. Впереди процессии с иконой Божией Матери шли молящиеся старухи. Обойдя деревню и вернувшись на исходное место, женщины устраивали праздничную трапезу. Позже к ним присоединялись и мужчины. Гуляли до трех часов ночи, а потом расходились по домам.
Радоница (Радуница)
Радуница – самый главный день поминовения усопших, приуроченный к Пасхе. Отмечается Радуница во вторник Фоминой неделе, на десятый день после Светлого Христова Воскресения. Хотя в старину её отмечали в Фомино воскресенье или понедельник.
По народному поверью, название праздника произошло от того, что в этот день мёртвые встают из могил, присутствуют при поминальной обедни в церкви за алтарем и во время поминальной трапезы, разговляются после Великого поста, радуются Пасхе и тому, что их дети помнят о них.
В народе верили, что те родители, чьи дети в Радуницу не пришли на кладбище их поминать, весь праздничный день не радовались, а плакали.
Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась радостным и веселым праздником: «Веселы песни о Масленице, а веселей того – о Радунице».
Поминовение усопших весной, перед началом посевных работ, по языческой традиции, относится к культу предков. Цель этого обряда – заручится поддержкой и покровительством предков в нелегком крестьянском труде. На Руси с давних пор отмечалась Радуница, хотя формы её празднования осуждались Православной церковью. Но самом поминовение считалось богоугодным делом.
По народным поверьям, раньше Радуницы нельзя поминать родителей, т.к. именно в этот день они впервые после Пасхи разговляются.
В церкви во вторник Фоминой недели после литургии совершалась вселенская панихида, после которой люди с закусками и вином отправлялись на кладбище, чтобы «угостить родительские души». Трапеза, устраиваемая на кладбище, называлась «христосование с родными». Обязательно одаривали умерших пасхальным яичком, которое закапывали около креста, клали целиком на могилу или крошили для птиц. Верили, что птицы, отведавшие угощение, на том свете заступятся за покойного перед Богом.
После поминовения родственников обычно навещали могилы знакомых. А людей, встречаемых по дороге, обязательно чем-то угощали и просили их помянуть родителей. На угощение не скупились, веря, что «сколько раздашь, столько и на том свете дадут».
По поверью, разгневанные родители за неуважение к их памяти на своих потомков могли наслать различные несчастья, болезни, пожар, падеж скота и т.п. Поэтому не только на Радуницу, но и на протяжении всей Фоминой недели многие хозяйки оставляли на столе на ночь еду, чтобы покойники, если вдруг заглянут в дом своих сородичей, смогли отобедать.
В субботу Фомина неделя подходила к концу. В воскресенье наступала третья неделя по Пасхе – Неделя святых жен-мироносиц.
