Алатырь-камень (латырь, бел-горюч камень, синий камень, алабор, алабырьв) – в русских заговорах, былинах, духовных стихах – камень, «всем камням отец» (один из основных элементов космоса), пуп земли, центр мира, наделяемый целебными и сакральными свойствами. Существует много этимологий мифонима («янтарь», «алтарь» и др.), но ни одна из них не является надежной.
Он воспринимался славянами как центр мироздания, пуп земли, наделенный различными сакральными (т.е. священными, относящимися к вере, религиозному культу) и целебными свойствами. Древнерусские легенды гласили, что камень алатырь некогда упал с неба и на нем были начертаны законы небесного бога Сварога.
Постоянный эпитет Алатырь-камня в заговорах – «бел горюч (горяч)» – дает возможность предположить, что «алатырь» – калька с иранского слова «алатар», буквально означающего «бел-горюч».
Где находится камень алатырь?
В народном фольклоре местонахождение алатырь-камня соотносилось с центром мира и при этом обычно неразрывно связывалось с Буяном – чудесным островом, находящемся где-то в мировом «окиян-море». Так, например, едва ли не треть всех народных заговоров начиналась словами: «На море-океане, на острове Буяне лежит алатырь-камень…» и т.д. Покоящийся на острове Буяне алатырь народная традиция называла и горой, и «малым студеным камнем»; но при этом камень этот почти всегда обозначался постоянным эпитетом «бел-горюч», заменяемым иногда выражением «кип-камень» (от глагола кипеть).
Алатырь-камень: легенды, предания, заговоры
В заговорах Алатырь соответствует центру магических координат мира. Он находится на «синем море Окиане», на «острове Буяне», в пучине «Черного моря», на «Фаворской горе», в «чистом поле», «дьявольском болоте» и т.д. На нем стоит «мировое дерево», трон, золотая церковь, огненный столб, золотое гнездо, золотой престол, святители, сидит девица, исцеляющая болезни и раны, и т.п. На него помещены (или из-под него появляются) волшебные помощники, обеспечивающие успех заговора, из-под него растекаются по всему миру целебные реки, под него бросаются ключи от болезней и т.п.
В духовных стихах Алатырь – сакральное место, где выпадает из тучи на землю «Голубиная книга» (Алатырь сближается с Голгофой и каменными скрижалями, полученными Моисеем на горе Синай). Он ассоциируется с алтарем, расположенным в центре мира, посреди море-океана, на острове Буяне. Камен наделен целебными и волшебными свойствами. Его охраняют птица Гагана и мудрая змея Гарафена.
В былинах этот камень связан с «чужим» пространством:
- у него ставит шатер Илья Муромец, выехав за пределы Руси;
- камень Алатырь с пророческой надписью стоит на распутье трех дорог;
- на нем выводит птенцов былинный орел.
Народные легенды гласили, что под алатырь-камнем «сокрыта сила могучая, и силы той конца нет». Именем этого камня часто скреплялись различные словесные формулы, сопровождавшие магические действия. Так, например, многие древние заговоры «замыкались» словами тина: «Кто камень-алатырь изгложет, тот мой заговор превозможет» (подразумевалось, что подобное дело никому не под силу и, следовательно, «превозмочь» заговор не сможет никто).
Предания и заговоры связывали алатырь-камень с самыми разными сверхъестественными явлениями и образами. Так, например, во многих местах считалось, что из-под этого чудесного камня текут источники живой воды (в более поздней, христианской обработке мифа замененные рекой Иорданом): «Белый латырь-камень всем камням отец. Почему же он всем камням отец? С-под камешка, с-под белаго латыря протекали реки, реки быстрая по всей земле, по всей вселенной, всему миру на исцеление, всему миру на пропитание».
На этом камне или рядом с ним (над ним) в заговорах и поверьях стоит мировой трон или алтарь (престол), растет мировое древо и т.д. Рядом с ним нередко находятся различные мифические существа (например, чудесные птицы Алконост и Гамаюн или небесные матери, от которых произошли все земные звери, птицы, змеи и насекомые). На этом камне в заговорах восседает прекрасная дева Заря, «зашивающая раны кровавые» и расстилающая свою розовую фату над всем миром, пробуждая его ото сна (об этой пелене Зари заговор говорит: «твоя фата крепка, как горюч камень-алатырь»).
Во многих заговорах, песнях и народных поверьях алатырь-камень так или иначе соотносился со святыми и даже с Матерью Пресвятой Богородицей. Так, например, в одном из заговоров для излечения ран говорилось: «На море, на окияне, на острове Буяне, лежит горюч камень алатырь, на том камне сидит пресвятая Богородица, держит в руке иглу золотую, вдевает нитку шелковую, зашивает рану кровавую: тебе, рана, не болеть, тебе, кровь, не бежать. Аминь!»
Заговор от всяких болезней заклинал: «Пойду под восточную сторону к окияну-хморю; на окияне-хморе стоит божий остров, на том острове лежит бел-горюч камень алатр, а на камне святой пророк Илия с небесными ангелами. Молюся тебе, святой пророче божий Илия! Пошли тридцать ангелов в златокованом платье, с луки и стрелы, да отбивают и отстреливают от имярека уроки и призоры и притки».
Другой же заговор представлял собой такую молитву: «На море-окняне лежит бел-алатр-камень, а на камне сила небесная. Пойду я поближе, поклонюсь пониже: силы небесные! пошлите свою помощь и силу на наш скот милый живот – в чистое поле, в зеленые луга, а темные леса».
Некоторые заговоры и народные стихи даже помещали рядом с камнем самого Господа Иисуса Христа со всем его небесным воинством. Так, например, в одном из вариантов стиха о Голубиной книге говорилось: «На белом латыре на камени беседовал, да опочив держал сам Иисус Христос, царь небесный, с двунадесяти со апостолами, с двунадесяти с учителям; утвердил он веру на камени, распущал он книгу Голубиную но всей земле, по вселенныя, – потому бел-латырь-камень всем камням мати!»
Очевидно, представления о чудесном алатырь-камне были очень древнего, еще дохристианского происхождения; но при христианстве священное значение, какое придавалось ему в язычестве, не было утрачено: он все так же считался наделенным некой благодатной, святой силой и соотносился с явлениями и силами света, противостоящими всякому злу.
Правда, христианство наложило свой отпечаток на представления об алатыре: так, например, многие заговоры и поверья были «подновлены в христианском духе», языческих божеств (таких, как Заря, Перун или Лада) в них сменили христианские святые (например, Илья-Пророк, святой Петр или дева Мария). Однако и эти христианские заговоры всячески подчеркивали святость как самого алатырь-камня, так и его местонахождения, например: «На окияне-море лежит кип-камень, на том кип-камне стоит апостольская божья церква за тремя дверями, за тремя замками… В божьей церкви стоит престол, на том престоле сидит госпожа святая-пресвятая Богородица, Миколай-угодник, Илья-пророк, Егорей Храбрый, Михайло-архангел, Петр и навел и все святые святители», или: «Под восточной стороной есть окиян-синее море, на том окияне на синем море лежит белолатырь-камень, на том бело-латыре-камне стоит святая золотая церковь, во той золотой церкви стоит святой золотой престол, на том злате престоле сидит сам Господь Иисус Христос, Михаил- архангел, Гавриил-архангел…» и т.д.
Весьма вероятно, что с этим уподоблением солнца белому, горючему камню уже в глубокой древности сливалось общераспространенное представление грозового облака и молнии скалой пли камнем. Возможно даже, что алатырь-камень некогда олицетворял собой не только небесный огонь, но и все весенне-летнее небо в целом (весьма распространенные представления неба в облике хрустальной или золотой сияющей горы или скалы).
О тождественности алатырь-камня с солнцем и небесным огнем говорят и народные песни, поверья и заговоры, особо подчеркивавшие огненную природу этого «бел-горюч камня» (так, в народной песне муж. при разлуке с женой, говорит ей: «Гляди, жена, на сине море: что повыстынет бел-горюч камень, тогда я домой буду!», выражая этими словами отсутствие надежды на свое возвращение), и его окружение в тех же заговорах, песнях и преданиях. Так, например, чудесный остров Буян, на котором в заговорах покоится камень алатырь, был, по-видимому, не более чем поэтическим названием весеннего сияющего неба: само название «буян» (от слова буй, служившего синонимом слова яр), принятое позднее за имя собственное, первоначально было всего лишь характеристическим эпитетом «небесного царства».
Пребывающие рядом с алатырь-камнем «змея, всем змеям старшая», «птица, всем птицам старшая и большая», «пчелиная матка, всем маткам старшая» и т.п. были олицетворением ветров, бурь, гроз, молний и т.п. т.е. различных небесных природных явлений. Текущие из-под камня источники живой воды, дающие всему миру «пропитание и исцеление», олицетворяли собой живительную влагу дождей, воскрешающую природу и способствующую урожаю; растущее же над алатырь- камнем и над струящимися из-под него источниками мировое древо было олицетворением небесных дождевых туч.
Восседающая на алатырь-камне дева Заря в древности была одновременно и богиней утренней зари, и богиней-громовницей. Она считалась подательницей как утреннего света и росы, так и весеннего просветления неба и дождей. Местонахождение ее возле алатырь-камня, т.е. на небе возле небесного огня (как лучистого огня солнца, так и грозового огня молний), было вполне уместным, так же, как и пребывание там Перуна, бога-громовника, посылающего на землю молнии-стрелы и живительную влагу дождя.
В заговорах христианских времен Перун, конечно, не упоминался; однако часто встречался заменивший его в мифах и поверьях Илья-пророк или просто некий неведомый стрелец, который, стоя на алатырь-камне, «стреляет по чисту полю, убивает всякие боли», а также защищает своими стрелами от сглаза, недугов и очарования (существовали представления о том, что гроза бывает оттого, что Илья-пророк – или его предшественник Перун – мечет молнии в нечистых духов, в том числе и вызывающих болезни).
Пребывающие рядом с алатырь-камнем различные святые также так или иначе были связаны с небом, молниями, грозами, дождевыми тучами, небесной водой и т.д. Под именем небесных сил, божьего воинства в народе нередко понимались духи весенних гроз (ср. поверье о том, что сама гроза бывает оттого, что Илья-пророк или даже сам Господь со светлыми силами гоняет нечистых духов и разит их молниями):
- Пречистая Богородица, в народе нередко называемая еще огненной Марией, во многих местах почиталась как громовница, распорядительница небесного огня.
- Святой Илья-пророк, чей культ сменил культ Перуна, повсеместно был известен как воплощение грозы, распорядитель громов и молний.
- Апостол Петр, по христианскому вероучению – хранитель ключей царства небесного, в простонародье считался небесным ключником, в весеннюю пору отпирающим золотым ключом (молнией) небо и выпускающим на волю все творческие силы лета, в том числе и «праведное солнце».
Что же касается предания о стоящей на алатырь-камне христианской церкви, где и пребывают многочисленные святые во главе с самим Господом, то этот миф, вероятно, возник на основе представления небесного свода («седалища и обители бессмертных богов») царственным троном и куполом храма; при этом, возможно, свою роль сыграло и народное переосмысление евангельского изречения касательно Петра (чье имя означает камень): «Ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь мою, и врата адова не одолеют ей».
Алатырь: значение слова
О том, что, собственно, означает слово алатырь, латырь теперь можно только догадываться. Название это, по-видимому, очень древнего происхождения. Некоторые исследователи полагали, что славянский алатырь тождественен янтарю, напоминающему его своей горючестью, красноватым или бело-желтым, огненным цветом и местонахождением в морских волнах.
Само слово алатырь (алатр, алабырь, латырь) они признавали за переделку греческого слова «электрон» (лат. electrnm). означающего янтарь. Русское название «алатырь-камень» и греческое слово, обозначающее янтарь, восходят, по-видимому, к санскр. корню ark, означающему «блистать, испускать лучи, сиять» (arkas – луч, солнце, кристалл, медь, arkis – блеск).
В греческом языке словами, родственными слову янтарь, обозначались и солнце (т.е. сияющее), и блестящий металл (смесь золота и серебра). В древних же азбуковниках про янтарь говорилось: «илектр-камень зело честен от великих камней, именуем златовиден, убо вкупе и сребровиден… проявляет неумаляемую и чистую светлость… и световидную и небесную зарю».
Источник: «Краткая энциклопедия славянской мифологии» Н.С. Шапарова
